المساجد الإيرانية

عندما نذكر المسجد، فربما تكون أول صورة تخطر في أذهاننا هي القبة والمئذنة والبلاط الفيروزي. وهذه صورة صحيحة، لكنها لا تمثل سوى جزء من الحكاية. فإذا اكتفينا برؤية هذه العناصر فقط، فإننا نكون قد أغفلنا نصف الصورة. فالمسجد في إيران لم يكن مجرد بيتٍ للعبادة يزوره الناس مرة واحدة في الأسبوع لأداء صلاة الجمعة، بل كان قلب المدينة. ليس فقط من الناحية المكانية (إذ كان يقع غالبًا في مركز الحي أو المدينة)، بل من حيث الوظيفة أيضًا؛ فقد كان مدرسة، ومحكمة، ومكانًا لإعلان الأخبار، وملجأً للمحتاجين، وأحيانًا مكانًا للاحتجاج والتمرّد.

لم تكن المساجد الأولى في إيران تشبه كثيرًا ما نراه اليوم. فبعد دخول الإسلام إلى إيران، كان المسلمون في كل مدينة يدخلونها يخصصون مساحة مفتوحة لتكون مسجدًا؛ غالبًا ما تكون فناء أكبر بيت أو قطعة أرض خالية. ومع مرور الزمن، ومع ترسّخ الإسلام وتشكّل الهوية الإيرانية الإسلامية، بدأت المساجد تكتسب شكلًا أكثر وضوحًا. فظهرت عناصر مثل الإيوان، والقبة، والمئذنة، والمحراب، والمنبر. لكن المثير للاهتمام أن كثيرًا من هذه العناصر لها جذور في العمارة الإيرانية قبل الإسلام. فالإيوان كان موجودًا في قصور الساسانيين، والقبة ظهرت في المعابد النارية، أما المئذنة فقد تأثرت بأبراج كانت تُستخدم كعلامات إرشاد على الطرق. لذلك فإن عمارة المسجد في إيران لم تكن نسخةً مفاجئة من عمارة الجزيرة العربية، بل كانت عملية تطورية تدريجية، امتزجت فيها المواد المحلية، والذائقة المعمارية الإيرانية، والاحتياجات الجديدة.

ولنمر الآن عبر مسجد تاريخي، مثل الجامع الكبير في أصفهان. فعندما تنظر إليه يبدو كأنه ورشة معمارية متداخلة وغير منتظمة، لكن هذا التداخل هو مصدر قوته وجماله. لأن كل قرن، وكل حكم، أضاف إليه شيئًا جديدًا. فجزء منه يعود إلى القرن الثاني الهجري، وجزء آخر إلى القرن العاشر، وآخر إلى القرن الثالث عشر. تغيرت الأساليب، وتغير المعماريون، لكن البناء بقي متماسكًا. وهذا يعني أن المسجد لم يكن عمل فنان واحد، بل كان حصيلة جهود أجيال متعاقبة.

تتميز المساجد عادةً بعدة عناصر ثابتة. أولها الفناء المركزي الذي تتوسطه بركة ماء. فالماء للوضوء، لكنه ليس للوضوء فقط؛ فالبركة تعكس الضوء، وتخفف من حدة الأصوات، وتمنح الجو شيئًا من البرودة في حرارة الصيف. وحول الفناء توجد أروقة ذات أعمدة مرتفعة، توفر الظل وتتيح للناس التنقل حول الفناء بعيدًا عن أشعة الشمس المباشرة. وفي أحد جوانب الفناء (جهة القبلة) يوجد إيوان أكبر من بقية الإيوانات، يُعرف بالإيوان المقصورة أو الإيوان الجنوبي. وخلفه تقع قاعة القبة، وتحت القبة يوجد المحراب، وهو موضع الإمام.

ويُعد نظام «المسجد ذي الإيوانات الأربعة» من الخصائص المميزة للعمارة الإيرانية. فهذا الشكل لا نجده بهذه الصورة في المساجد العربية أو التركية أو الهندية؛ أربعة إيوانات في الجهات الأربع، وفناء في الوسط، وهو نموذج معماري إيراني خالص.

انظر إلى المحراب؛ فهو غالبًا أعمق وأكثر أجزاء المسجد زخرفة. ففي المساجد الكبرى يُصنع من الرخام أو البلاط الفسيفسائي المزخرف، وتُكتب عليه آيات قرآنية بالخط الثلث أو الخط الكوفي. والمحراب مكان رمزي، وليس المكان الذي يجلس فيه الإمام؛ فالإمام يقف عادةً أمامه ببضعة أقدام. وهو يشير إلى الموضع الذي كان النبي يصلّي فيه في مسجد المدينة. لكن المحراب في العمارة الإيرانية تحول إلى عمل فني مستقل. ومن أبرز أمثلته محراب أولجايتو في الجامع الكبير بأصفهان، حيث تصل دقة الزخارف الجصية إلى درجة تثير الإعجاب والدهشة.

أما المئذنة فلها قصة أخرى. فهي برج مرتفع يُبنى عادةً بجوار الإيوان الرئيسي. وكان استخدامها الأول هو رفع صوت الأذان، حتى يصل صوت المؤذن إلى أبعد مناطق الحي. لكنها سرعان ما تحولت إلى رمز معماري. فالمدن التي كانت تمتلك مسجدًا بمئذنة أعلى، كانت تبدو وكأنها أكثر مكانة وهيبة. وفي العصرين السلجوقي والإيلخاني، بُنيت المآذن بارتفاعات كبيرة، حتى بلغ بعضها عشرين أو ثلاثين مترًا.

وكانت بعض المآذن تُبنى منفصلة عن المسجد، في وسط الساحات، مثل بعض المآذن ذات الطابع الإيراني في العراق أو مئذنة مسجد ساوه. ثم أصبحت المآذن لاحقًا مزدوجة، أي مئذنتين على جانبي الإيوان. ولم يكن هذا الاقتران نابعًا من حاجة وظيفية بقدر ما كان يحمل طابعًا جماليًا ورمزيًا.

لم يكن المسجد مجرد مكان للعبادة. فقد كانت مدارس العلوم الدينية تقع في قلب المساجد (مثل المدارس النظامية التي أصبحت لاحقًا مؤسسات مستقلة). وكان بيت المال يُحفظ في المسجد، وكان القاضي يجلس فيه ليستمع إلى شكاوى الناس ويفصل في نزاعاتهم. كما كانت الأخبار المهمة في المدينة تُعلن من أعلى المآذن (عبر النقارة والإعلان العام). وأحيانًا كان المسجد مكانًا للجوء؛ فإذا احتمى شخص بحرمة المسجد، لم يكن لأحد الحق في اعتقاله ما دام داخله.

وقد كان هذا الاستقلال النسبي للمسجد عن السلطة سببًا في بعض الإشكالات أحيانًا. فقد شهد التاريخ الإيراني مرارًا انطلاق حركات احتجاج وانتفاضات من المساجد ضد الولاة الظالمين أو الضرائب الباهظة. فكان مسجد جامع تبريز حاضرًا في الحركة الدستورية، وكان مسجد گوهرشاد في مشهد مركزًا للاحتجاجات في عهد رضا شاه. وهكذا لم يكن المسجد بيت الله فقط، بل كان أيضًا حصنًا وملجأً.

لكن إذا انتقلنا من الوظيفة إلى مواد البناء، نجد أن المساجد كانت تُبنى غالبًا بالآجر، لأن الطوب كان متوفرًا بكثرة في الهضبة الإيرانية، كما كان يتمتع بقدرة جيدة على العزل الحراري. وفي مراحل لاحقة أضيفت الزخارف الخزفية ذات الألوان السبعة إلى الواجهات؛ من الأزرق اللازوردي، والفيروزي، والذهبي. وعندما كانت أشعة الشمس تسقط عليها، كان المسجد يتلألأ كأنه جوهرة.

وكانت القباب تُبنى غالبًا بطبقتين: طبقة داخلية لتحقيق المتانة، وطبقة خارجية لتحقيق الشكل والجمال. وكان يوجد ممر بين الطبقتين يستخدم للحركة أثناء أعمال الصيانة، كما كان يعمل كعازل حراري. أما السطح الداخلي للقبة فكان يُزيّن بالنقوش الهندسية والزخارف الإسلامية النباتية (الإسليمية)، وفي مركزها فتحة للضوء. وكان هذا الضوء الذي ينفذ من فتحة القبة يتحرك خلال اليوم فوق المحراب، وقد استخدم المعماريون الإيرانيون هذه الحركة لتحديد أوقات الصلاة، وخاصة وقت صلاة الظهر.

وما هي أكبر مساجد إيران؟ من أبرزها: مسجد الشاه (الإمام) في أصفهان، ومسجد الشيخ لطف الله، والجامع الكبير في يزد، والمسجد الأزرق في تبريز، ومسجد گوهرشاد في مشهد. وكل واحد منها تحفة معمارية بحد ذاته.

فعندما تنظر إلى مسجد الشيخ لطف الله، تلاحظ أنه لا يحتوي على صحن أو فناء تقليدي، بل يوجد ممر ملتف يمتد من المدخل حتى قاعة القبة. وذلك لأن المسجد بُني لخدمة الحريم الملكي، ولم يكن مخصصًا لدخول عامة الرجال. أما المسجد الأزرق في تبريز، فهو مغطى بالكامل تقريبًا بالبلاط اللازوردي، وله قصة طويلة تجمع بين المآسي وإعادة الإعمار بعد تعرضه للدمار.

أما اليوم، فقد أصبح وضع المساجد مختلفًا. ففي المدن الكبرى تحولت المساجد التاريخية في كثير من الأحيان إلى معالم سياحية أو متاحف أكثر من كونها أماكن للعبادة اليومية. ويذهب سكان الأحياء إلى المساجد الحديثة لأداء الصلاة، وهي في الغالب لا تحمل قيمة معمارية كبيرة. لكن في القرى، لا تزال المساجد القديمة نابضة بالحياة؛ فما زال صوت الأذان يرتفع من المآذن، وما زال كبار السن يجلسون بعد الصلاة لاحتساء الشاي، ويتحدثون عن السياسة، والمحاصيل، وزفاف الأبناء.

إن المساجد تروي قصة أهم عمارة في إيران؛ ليس بسبب القباب والمآذن والبلاط فحسب، بل لأنها كانت في قلب حياة الناس. فقد كان هناك السوق، والحمّام، والخان، لكن المسجد كان دائمًا شيئًا مختلفًا. كان المكان الذي يذهب إليه الإنسان ليصمت، ويدعو، ويبكي، أو أحيانًا ليصرخ ويعلن موقفه. إنها عمارة تحمل على حجارتها آثار أقدام جميع طبقات المجتمع: من الملك إلى الفقير. وربما يمكن القول ببساطة: إن المسجد هو خلاصة إيران.